九华山（JiuhuaMountain），古称陵阳山、九子山，为“中国佛教四大名山”之一，位于安徽省池州市青阳县境内，素有“东南第一山”之称，传说因唐朝李白《望九华赠青阳韦仲堪》诗：“昔在九江上，遥望九华峰。天河挂绿水，秀出九芙蓉。”而更名为“九华山”。

九华山为皖南三大山系之一，主体是由花岗岩岩体组成的强烈断隆带。其边缘地区除部分为沉积岩外，大都是由花岗闪长岩组成的褶皱断块轻度隆起带。九华山地处北亚热带，不仅受到湿润季风的影响，而且受到山区海拔高度、地形地势的制约，所以具有温和、湿润、阴凉等山区气候特点。

九华山北俯长江，南望黄山，东临太平湖，西接池阳，绵亘一百余公里，主要有九十九峰，最高的十王峰海拔米。九华山区域总面积约平方公里，大致呈南-北走向，介于东经°43′-°80′，北纬30°24′-30°40′之间。[3]

九华山自山麓至天台峰，名刹古寺林立，文物古迹众多，尚存化城寺、月身宝殿、慧居寺、百岁宫等古刹78座，佛像余尊，藏有明万历皇帝颁赐的圣旨、藏经及其它玉印、法器等文物余件。

年，以九华山为主体的九华山风景名胜区被评为国家重点风景名胜区。年，九华山风景区获评为国家AAAAA级旅游景区。年，九华山获评为国家地质公园。

九华山佛教是佛教徒弘通世俗，导化、融合儒道的产物，九华山就是释儒道互动下形成的佛化自然。作为一种文化化自然，九华山千百年来承载着民间对地藏精神的信仰，这种信仰及其活动又繁衍了特定的九华山的文化。九华山佛教及其文化的形成、发展并非单纯的文化现象，有着极其复杂的经济、政治和社会原因。

九华山佛教传播和发展经历了一个漫长的历史过程。这期间它虽呈阶段性地时盛时衰，潮起潮落，但跨年而未衰。这种周期性兴衰交替与长程的总体上不衰现象，究其原因除了统治阶级对佛教的态度与政策、社会经济发展与阶级矛盾（如战乱）状况等直接相关联外，还有作为文化现象的九华山佛教文化的内在底蕴。九华山佛教大致分为五个重要阶段：1、早期传入（东晋末至中唐之前）。虽然佛教从西汉末就传入中国，但因九华山地处僻壤，远离政治经济中心，整个九华山只是道家修真的七十二福地中的第三十九地。今九华山的“真人峰”、“葛仙丹井”、“葛仙洞”被认为葛洪等人修行的遗迹。陵阳县令窦子明，及其后的子安白日升仙等广为流传的神话，折射了早期九华山只是仙家修行地之一。据明代编《池州府志》，清代《九华山志》等文献记载，“东晋隆安五年（即年），天竺僧杯渡禅师来山传经布道，创立茅庵”，《安徽通志》卷四十载，“晋隆安五年，杯渡禅师创寺于九华山”。百年后的年，有僧人伏虎，居拾宝岩，建伏虎庵为道场。唐开元（-）末年，“有僧檀号，张姓，自郡馆至，为乡老胡彦请住，广度男女；触时豪所嫉，长吏不明，荧其居而废之”。该时期，佛教凭“特异功能“（如杯渡）或凭”乡老/举荐（如檀号），虽播下了佛教的种子，但末能常住九华。2、佛教立足九华（中、晚唐）。唐开元末，金地藏卓锡九华，“洞居涧饮”闭目苦修，感动诸葛节等人，买檀号旧地，建化城寺。金地藏圆寂后，肉身不坏，后人建肉身塔供奉，九华山化城寺被辟为地藏菩萨灵迹。地藏道场名声渐播。此间，佛教靠苦行感化，靠名僧奠定根基，而李白改九子山为九华山，更增添了九华山的名气。3、南宋末禅宗的进入，明清“四大名山“之一。南宋末，临济宗、曹洞宗先后传入九华山，为九华山佛教输入了血液。其间有希坦等一大批诗僧组成的“九华诗社“及《九华诗集》；因反秦桧并遇迫害而名声大振，圆寂后被尊为“定光佛“的宗杲传经化城寺；北、南两宋，王安石、范成大等名臣墨客游览九华山；清初四帝弘佛，尤其是明代无瑕和尚，百岁圆寂，肉身不坏，封为“应身菩萨“，遂使九华山在明末清初为“江表诸山之冠“，成为四大佛教名山之首。此间佛教主要靠自身主动吸收新养份，名僧行持而兴。文人骚客的雅助、帝王的扶助，遂使九华山佛教至于鼎盛。4、九华山佛教“结社”护教（民国至新中国成立前）。九华山成立佛教协会，结社护教。成立“九华山佛学院“加强佛学研究与交流，广泛增进同朝、印、日等国外佛教界的交往。此间佛教对内主要靠自立自强、对外靠扩大交往，扩大国际影响。5、建国后。从建国初“农禅两不误”到“文化大革命”浩劫。期间虽有佛教界鼎力支持“抗美援朝”的壮举，但佛教的正常活动受干扰；改革开放后，九华山抓住机遇，成立协会、建立佛学院、保护文物、开展学术交流，九华山佛教也随对外开放、旅游产业开始兴起，逐步走向世界。

九华山地藏菩萨露天铜像

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长按







































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